Carlos Eduardo Rebuá Oliveira
Mestrando do Programa de Pós-Graduação em Educação da UERJ
(Proped)
Bolsista do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e
Tecnológico (CNPq)
Traducción: Jorge Vázquez
Resumen
A pesar de la reciente proliferación de trabajos acerca de las
historietas y su relación con la educación, estudiarlas en las aulas todavía
representa una difícil tarea; no sólo por que la bibliografía académica es aún
incipiente, sino sobre todo por la dificultad de discutir este tipo de
lenguaje, sin incurrir en el mecanicismo, en el utilitarismo, o en otras
palabras, abordar el estudio de las historietas encasillándolas en la categoría
de “herramienta”, una especie de “as en la manga” del profesor.
Teniendo como base el concepto de hegemonía en Gramsci, sobre todo
la noción contra hegemónica, buscamos analizar Mafalda, un obra del
caricaturista argentino Quino, en la enseñanza de Historia, a partir de lo que
llamamos “Crítica Mafaldiana” de los elementos característicos de la sociedad
burguesa. Es objetivo fundamental de la investigación, identificar en que medida es posible, a
partir de la crítica “Mafaldiana”, construir , colectivamente, sentidos contra
hegemónicos en las aulas.
En
términos metodológicos, fueron seleccionadas dos tiras de Mafalda, presentes en
la totalidad de la obra de Mafalda, con la intención de subsidiar las
reflexiones aquí esbozadas. La restricción del espacio impidió el análisis de
mayor cantidad de tiras.
La hegemonía en Gramsci.
Si el concepto de hegemonía es uno de los mas difíciles de definir
dentro del pensamiento marxista, habiendo sido interpretado como liderazgo y/o
como dominio, será con Antonio Gramsci (1891 – 1937) que tal concepto alcanzará
su pleno desarrollo como concepto marxista.
Considerado por muchos estudiosos de Gramsci, su concepto clave en
su mayor contribución a la teoría marxista, la “hegemonía gramsciana” era aún
un concepto poco desarrollado antes de que fuera privado de su libertad, por
parte del Estado fascista, en 1926. De la concepción previa a la cárcel de
hegemonía, como una estrategia de la clase obrera y un sistema de alianzas que
los obreros deben llevar adelante, con el objeto de derribar al Estado burgués,
Gramsci pasa a comprender la hegemonía, ya en sus anotaciones en la cárcel (que
darían luego origen a su mayor obra, Los Cuadernos), como el modo por el cual
la burguesía establece y mantiene su dominación (hegemonía con proyecto de
clase). Analizando históricamente la Revolución Francesa
Gramsci amplía la teoría leninista del Estado, defendiendo que la
hegemonía no se reduce a la fuerza económica y militar, sino que resulta de un
batallar constante por la conquista del consenso en el conjunto de la sociedad
(grupos subalternos y grupos aliados). Según el pensador sardo, la hegemonía
corresponde al liderazgo cultural e ideológico de una clase, por sobre las
demás, presuponiendo la capacidad de un bloque histórico (alianza de clases y
fracciones de clases duradera y amplia) de dirigir moral y culturalmente, de
forma sustentada, a toda la sociedad (Moraes, 2009, p.35). Por lo tanto, es
imposible pensar la hegemonía sin pensar en la lucha de clases:
Hablar de
hegemonía y contra hegemonía es pensar en los antagonismos entre las clases
sociales que, a partir de su posición dominante o subalterna en el interior de
la sociedad y del Estado de clases, ejercen, sufren y disputan permanentemente
el poder. (Dantas, 2008, p.91)
Como categoría dinámica, la hegemonía presupone negociaciones,
compromisos, renuncias por parte del grupo dirigente si se pretende hegemónico.
La base material de la hegemonía es construida a partir de las concesiones y
reformas, con las cuales se mantiene el liderazgo de una clase (o fracciones de
clase) y por las cuales, otras clases (alidadas o subordinadas) ven sus
reivindicaciones atendidas. Para Gramsci, la hegemonía no puede ser garantizada
sin considerar las demandas mínimas de los “de abajo”, siendo fundamental para
la clase dirigente saber ceder, saber realizar sacrificios en el intento de
preservar este inestable equilibrio de fuerzas (Gramsci, 2002, vol. 3, p. 47).
No obstante, el comunista italiano reitera que estas cuestiones
son siempre asimétricas, o sea, que existe un grupo que dirige y otros que son
dirigidos, luego, la renuncia (concesiones) de la clase hegemónica no puede
nunca permitir un desequilibrio en su relación con la clase subalterna, y menos
aún, un desequilibrio a nivel estructural (Ibidem, pp. 47-48)
Un referente en el estudio de la hegemonía en Gramsci, Luciano
Gruppi defiende que el marxista italiano presenta este concepto en toda su
plenitud, o sea, “como algo que opera no
sólo sobre la estructura económica y sobre la organización política de la
sociedad, sino también sobre el modo de pensar, sobre la orientación ideológica
e inclusive sobre el modo de conocimiento” (Gruppi 1978, p. 3).
En otras palabras, Gruppi destaca que la hegemonía sólo es posible
si el liderazgo de una clase se da también en el plano de la superestructura
(en una mirada marxista mas ortodoxa), si es un liderazgo cultural e ideológico
que produce consenso y adhesión a su agenda. No basta la acción coercitiva si
el objetivo es un dominio por completo, un dominio hegemónico.
Finalizando, es imprescindible puntualizar que las formas de
hegemonía no son siempre las mismas, variando de acuerdo con la naturaleza de
las fuerzas que la ejercen. (Moraes, op. Cit., p.36), y que la hegemonía nunca
es “completa”, el poder de una clase nunca esta garantizado completamente. Y
reafirmando lo que mencionamos anteriormente: es imposible desvincular la
cuestión de la lucha de clases de la discusión hegemónica, algo bastante común
hoy en día, en los diversos procesos de “domesticación” de Gramsci.
Mafalda y su banda
Creada en 1964 (inicialmente para una propaganda de una marca de
electrodomésticos), Mafalda es el
personaje de historietas, mas popular de Argentina y uno de los mas conocidos
en el mundo. Su corta trayectoria va de 1964 a 1973, a través de tres publicaciones: Siete
Días Ilustrados, Primera Plana y El Mundo.
Los interlocutores de Mafalda
también representan personajes extremadamente ricos, como por ejemplo, Susanita, la “burguesita” graciosa,
egoísta y peleadora, cuyo principal proyecto de vida es casarse y tener hijos; Felipe, el soñador de imaginación
fértil, mostrado en las historietas, perezoso, tímido y al que no le gusta ir a
la escuela; Manolito, el pequeño
empresario de la banda, ambicioso, bruto, materialista y que sueña con ser
dueño de una cadena de supermercados! Complementan la banda el simpático Miguelito, un filósofo vanidoso al
extremo que desea el estrellato mas que todo; la pequeña Libertad, una miniatura de Mafalda,
hija de hippies y entusiasta de las revoluciones; Guille, el hermano menor de Mafalda,
quien frecuentemente la sorprende con sus ”transgresiones”; y los padres de Mafalda, típico matrimonio de clase
media latinoamericana, pasivos, limitados intelectualmente y endeudados.
La filósofa de seis años invocada, utópica y cuestionadora de las
injusticias del mundo, libertaria, politizada, fan de los Beatles y contraria a
cualquier tipo de sopa, dialoga con diversas fajas etáreas y clases sociales,
siendo bastante utilizada en libros didácticos, sean de Gramática, Historia,
Geografía o Filosofía.
El personaje de Quino
construyó su discurso, en gran parte de las historietas, de dos formas:
Obviamente Mafalda, no
es una historieta infantil, sino que está dialogando directamente con un público
mayoritariamente adolescente y adulto. De esta forma, el personaje de Quino oscila muchas veces entre la
caracterización de una criatura típica, con todo lo que le puede ser atribuido
(miedo, ingenuidad, dependencia de los padres), y una criatura excepcionalmente
lúcida, crítica y profunda conocedora de la realidad en la cual está inserta,
que discute de igual a igual con personas mayores, la mayoría de las veces
colocándolas en posición de “jaque mate”.
Luego de ser consultado si es posible modificar algo a través del
humor, Quino afirmó cierta vez: “No. Creo que no. Pero ayuda. Es aquel
pequeño grano de arena con el cual contribuimos para que las cosas cambien”. A pesar de la respuesta categórica, es un
hecho que la obra de Quino contribuyó
(y contribuye) bastante para la crítica del sentido común, para la politización
a través del arte y, sobre todo, para una lectura de las décadas de 1960 y 1970
que, lejos de ser neutra o contemplativa, se posiciona y cuestiona en todo
momento los hechos, las costumbres, a partir de la visión que Quino tiene del
mundo, visión que, a pesar de no romper con la sociedad de clases, ni tampoco
defender la supresión del capital, en muchas circunstancias posibilita lecturas
contra hegemónicas de la realidad. Mas adelante retomaremos este punto.
(Tira 1 – La Democracia )
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